Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 99 雜阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 99 雜阿含經 劉宋 求那跋陀羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.heaven correctionsCBETA.say corrections楊郁文老師 correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin 50卷 T.2.99 中華電子佛典協會 （CBETA）
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 2024-07-23 11:51:28 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 雜阿含經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo / proofread twice by Mr. Chang Wen-Ming, Text as provided by The Canon Series / proofread by Miao-Yuan Aranya, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama

蕭鎭國大德提供／張文明大德二校，佛敎經典系列提供／妙雲蘭若校對，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點

新式標點

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如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

時，王舍城有外道出家名舍羅步，住 須摩竭陀池側，於自衆中作如是唱言：「沙 門釋子法我悉知，我先已知彼法、律而悉棄 捨。」

時，有衆多比丘晨朝著衣持鉢，入王舍 城乞食。聞有外道名舍羅步，住王舍城須 摩竭陀池側，於自衆中作如是唱：「沙門釋 子所有法、律我悉已知，先已知彼法、律，然後 棄捨。」聞是語已，乞食畢，還精舍，擧衣鉢，洗 足已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛 言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入王舍城乞 食，聞有外道出家名舍羅步，住王舍城須 摩竭陀池側，於自衆中作是唱言：『沙門釋 子法我已悉知，知彼法、律已，然後棄捨。』善哉！ 世尊！可自往彼須摩竭陀池側，憐愍彼故！」

爾時，世尊默然而許，於日晡時從禪覺，往 到須摩竭陀池側外道舍羅步所。

時，舍羅步 外道出家遙見世尊來，卽敷床坐，請佛令 坐。

佛卽就坐，吿舍羅步言：「汝實作是語：『沙 門釋子所有法、律，我悉已知。知彼法、律已， 然後棄捨。』耶？」時，舍羅步默而不答。

佛吿舍 羅步：「汝今應說，何故默然？汝所知滿足者， 我則隨喜；不滿足者，我當令汝滿足。」時，舍 羅步猶故默然。如是第二、第三說，彼再三默然 住。

時，舍羅步有一梵行弟子白舍羅步言： 「師應往詣沙門瞿曇說所知見，今沙門瞿 曇自來詣此，何故不說？沙門瞿曇又吿師 言：『若滿足者，我則隨喜；不滿足者，當令滿 足。』何故默然而不記說？」彼舍羅步梵行弟子 勸時，亦復默然。

爾時，世尊吿舍羅步：「若復 有言：『沙門瞿曇非如來、應、等正覺。』我若善 諫善問，善諫善問時，彼則遼落說諸外事；或 忿恚慢覆，對閡不忍，無由能現；或默然抱 愧低頭，密自思省，如今舍羅步。若復作如 是言非沙門瞿曇無正法、律者，我若善諫 善問，彼亦如汝今日默然而住。若復有言 非沙門瞿曇聲聞善向者，我若善諫善問，彼 亦乃至如汝今日默然而住。」爾時，世尊於須 摩竭陀池側師子吼已，從坐起而去。

爾時， 舍羅步梵行弟子語舍羅步言：「譬如有牛， 截其兩角，入空牛欄中，跪地大吼；師亦如 是，於無沙門瞿曇弟子衆中作師子吼。譬 如女人欲作丈夫聲，發聲卽作女聲；師亦 如是，於非沙門瞿曇弟子衆中作師子吼。 譬如野干欲作狐聲，發聲還作野干 聲；師亦如是，於非沙門瞿曇弟子衆中 欲作師子吼。」

時，舍羅步梵行弟子於舍羅 步面前呵責毀呰已，從坐起去。

 971（九七一）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

爾時，王舍城須摩竭陀池側有外道出 家名上坐，住彼池側，於自衆中作如是 語：「我說一偈，若能報者，我當於彼修行梵 行。」

時，有衆多比丘晨朝著衣持鉢，入王舍 城乞食，聞有外道出家名曰上座，住須 摩竭陀池側，於自衆中作如是說：「我說一 偈，有能報者，我當於彼所修行梵行。」乞 食畢，還精舍，擧衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首 佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今晨朝 與衆多比丘入城乞食，聞有外道出家名 曰上坐，住須摩竭陀池側，於自衆中作 如是說：『我說一偈，有能報者，我當於彼 修行梵行。』唯願世尊應自往彼，哀愍故！」

爾 時，世尊默然而許，卽日晡時從禪覺，往至 須摩竭陀池側。

時，上坐外道出家遙見世 尊，卽敷床座，請佛令坐。世尊坐已，吿上 坐外道出家言：「汝實作是語：『我說一偈，若 能報者，我當於彼修行梵行』耶？汝今便可 說偈，我能報答。」

時，彼外道卽累繩床以爲 高座，自昇其上。卽說偈言：

「比丘以法活，不恐怖衆生， 意寂行捨離，持戒順息止。」

爾時，世尊知彼上坐外道心。卽說偈言：

「汝於所說偈，能自隨轉者， 我當於汝所，作善士夫觀， 觀汝今所說，言行不相應， 寂止自調伏，莫恐怖衆生， 行意寂遠離，受持淨戒者， 順調伏寂止，身口心離惡， 善攝於住處，不令放逸者， 是則名隨順，調伏及寂止。」

爾時，上坐外道出家作是念：「沙門瞿曇已 知我心。」卽從床而下，合掌白佛言：「今我可 得於正法、律出家、受具足，成比丘法不？」

佛吿上坐外道出家：「今汝可得於正法、律 出家、受具足，成比丘分。」

如是上坐外道出 家得出家，作比丘已，思惟：「所以善男子剃 除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道……。」乃 至心善解脫，得阿羅漢。

 972（九七二）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

時，有衆多婆羅門出家住須摩竭陀池 側，集聚一處，作如是論：「如是婆羅門眞 諦，如是婆羅門眞諦。」

爾時，世尊知彼衆多婆 羅門出家心念，往到須摩竭陀池側。

時，衆多 婆羅門出家遙見佛來，卽爲佛敷床座，請 佛就坐。

佛卽就坐，吿諸婆羅門出家：「汝等 於此須摩竭陀池側，衆共集聚，何所論說？」

婆羅門出家白佛言：「瞿曇！我等衆多婆羅門 出家集於此坐，作如是論：『如是婆羅門眞 諦。如是婆羅門眞諦。』」

佛吿婆羅門出家：「有 三種婆羅門眞實，我自覺悟成等正覺而 復爲人演說。汝婆羅門出家作如是說：『不 害一切衆生，是婆羅門眞諦，非爲虛妄。』彼 於彼言我勝、言相似、言我卑，若於彼眞 諦不繫著，於一切世間作慈心色像，是名 第一婆羅門眞諦，我自覺悟成等正覺，爲人 演說。

「復次，婆羅門作如是說：『所有集法皆 是滅法，此是眞諦，非爲虛妄。』乃至於彼眞 諦不計著，於一切世間觀察生滅，是名 第二婆羅門眞諦。

「復次，婆羅門作如是說： 『無我處所及事都無所有，無我處所及事 都無所有，此則眞諦，非爲虛妄。』如前說， 乃至於彼無所繫著，一切世間無我像類， 是名第三婆羅門眞諦，我自覺悟成等正覺 而爲人說。」爾時，衆多婆羅門出家默然住。

時， 世尊作是念：「今映彼愚癡，殺彼惡者，今此 衆中無一能自思量欲造因緣，於沙門瞿 曇法中修行梵行。」如是知已，從坐起而去。

 973（九七三）

如是我聞：

一時，佛住拘睒彌國瞿師 羅園，尊者阿難亦住於彼。

時，有外道出家 名曰栴陀，詣尊者阿難所，與尊者阿難共 相問訊慰勞已，退坐一面，問尊者阿難言： 「何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」

阿難答 言：「爲斷貪欲、瞋恚、愚癡故，於彼出家修梵 行。」

栴陀復問：「彼能說斷貪欲、瞋恚、愚癡 耶？」

阿難答言：「我亦能說斷貪欲、瞋恚、愚癡。」

栴陀復問：「汝見貪欲、瞋恚、愚癡有何過患， 說斷貪欲、瞋恚、愚癡耶？」

阿難答言：「染著貪 欲映障心故，或自害，或復害他，或復俱 害，現法得罪、後世得罪、現法後世二俱得 罪，彼心常懷憂、苦受覺。若瞋恚映障、愚癡 映障，自害、害他、自他俱害，乃至常懷憂、苦 受覺。又復，貪欲爲盲、爲無目、爲無智、爲慧 力羸、爲障閡，非明、非等覺，不轉向涅槃。 瞋恚、愚癡亦復如是。我見貪欲、瞋恚、愚癡 有如是過患，故說斷貪欲、瞋恚、愚癡。」

栴陀 復問：「汝見斷貪欲、瞋恚、愚癡有何福利，而 說斷貪欲、瞋恚、愚癡？」

阿難答言：「斷貪欲已， 不自害，又不害他，亦不俱害；又復不現法 得罪、後世得罪、現法後世得罪，心法常懷 喜樂、受覺。瞋恚、愚癡亦復如是。於現法中 常離熾然，不待時節，有得餘現法緣自覺 知。見有如是功德利益故，說斷貪欲、瞋恚、 愚癡。」

栴陀復問：「尊者阿難！有道有跡，修習 多修習，能斷貪欲、瞋恚、愚癡不？」

阿難答言： 「有。謂八正道⸺正見乃至正定。」

栴陀外道白 尊者阿難：「此是賢哉之道、賢哉之跡，修習多 修習，能斷貪欲、瞋恚、愚癡。」

時，栴陀外道聞 尊者阿難所說，歡喜隨喜，從坐起而去。

 974（九七四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，尊者舍利弗詣佛所，稽首佛 足，退坐一面。

爾時，世尊爲尊者舍利弗種 種說法，示、敎、照、喜；示、敎、照、喜已，默然住。

時，尊 者舍利弗聞佛所說，歡喜隨喜已，稽首禮足 而去。

時，有外道出家補縷低迦隨路而來，問尊 者舍利弗：「從何所來？」

舍利弗答言：「火種！我 從我世尊所，聽大師說敎授法來。」

補縷低 迦問尊者舍利弗：「今猶不離乳，從師聞說 敎授法耶？」

舍利弗答言：「火種！我不離乳， 於大師所，聞說敎授法。」

補縷低迦語尊者 舍利弗言：「我久已離乳，捨師所說敎授法。」

舍利弗言：「汝法是惡說法、律，惡覺，非爲出 離、非正覺道，壞法、非可讚歎法、非可依止 法，又彼師者，非等正覺，是故汝等疾疾捨乳， 離師敎法。譬如乳牛，麁惡狂騷，又少乳汁， 彼犢飮乳，疾疾捨去；如是惡說法、律，惡覺， 非出離、非正覺道，壞法、非可讚歎法、非可 依止法。又彼師者，非等正覺，是故速捨師敎 授法。我所有法是正法、律，是善覺，是出離正 覺道，不壞、可讚歎、可依止。又彼大師是等 正覺，是故久飮其乳，聽受大師說敎授法。 譬如乳牛，不麁狂騷，又多乳汁，彼犢飮時， 久而不厭。我法如是，是正法、律，乃至久聽 說敎授法。」

時，補縷低迦語舍利弗：「汝等快 得善利，於正法、律，乃至久聽說敎授法。」

時， 補屢低迦外道出家聞舍利弗所說，歡喜隨 喜，從道而去。

 975（九七五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，補縷低迦外道出家來詣佛所， 與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛 言：「瞿曇！先日衆多種種異道出家沙門、婆羅 門集於未曾有講堂，作如是論議：『沙門瞿 曇智慧猶如空舍，不能於大衆中建立論 議，此應此不應，此合此不合。譬如盲牛，偏 行邊畔，不入中田；沙門瞿曇亦復如是，無 應不應，無合不合。』」

佛吿補縷低迦：「此諸外 道論議，說應不應，合不合，於聖法、律，如小 兒戲。譬如士夫，年八、九十，髮白齒落，作小 兒戲，團治泥土，作象作馬，種種形類，衆人 皆言：『此老小兒。』如是。火種！種種諸論，謂應 不應，合不合，於聖法、律，如小兒戲，然於彼 中，無有比丘方便所應。」

補縷低迦白佛：「瞿 曇！於何處有比丘方便所應？」

佛吿外道：「不 淸淨者令其淸淨，是名比丘方便所應。不 調令調，是名比丘方便所應。諸不定者令 得正受，是名比丘方便所應。不解脫者令 得解脫，是名比丘方便所應。不斷令斷、不 知令知、不修令修、不得令得，是名比丘方 便所應。

「云何不淨令淨？謂戒不淨者，令其 淸淨。云何不調伏令其調伏？謂眼根。耳、鼻、舌、 身、意根不調伏，令其調伏，是名不調伏者 令其調伏。云何不定令其正受，謂心不正 定，令得正受。云何不解脫者令得解脫？謂 心不解脫貪欲、恚、癡，令得解脫。云何不斷 令斷？謂無明、有愛，不斷令斷。云何不知令 知？謂其名色，不知令知。云何不修令修？謂 止、觀，不修令修。云何不得令得？謂般涅槃， 不得令得，是名比丘方便所應。」

補縷低迦 白佛言：「瞿曇！是義比丘方便所應，是堅固比 丘方便所應，所謂盡諸有漏。」

時，補縷低迦外 道出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。

 976（九七六）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

時，有外道出家，名曰尸婆，來詣佛 所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白 佛言：「瞿曇！云何爲學？所謂學者，云何學？」

佛 吿尸婆：「學其所學，故名爲學。」

尸婆白佛：「何 所學？」

佛吿尸婆：「隨時學增上戒，增上意，學 增上慧。」

尸婆白佛：「若阿羅漢比丘諸漏已盡， 所作已作，捨諸重擔，逮得己利，盡諸有 結，正智善解脫，當於爾時，復何所學？」

佛吿 尸婆：「若阿羅漢比丘諸漏已盡，乃至正智善 解脫，當於爾時，覺知貪欲永盡無餘；覺知 瞋恚、愚癡永盡無餘，故不復更造諸惡，常 行諸善。尸婆！是名爲學其所學。」

時，尸婆外 道出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。

 977（九七七）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

爾時，尸婆外道出家來詣佛所，與世 尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿 曇！有一沙門婆羅門作如是見、如是說：『若 人有所知覺，彼一切本所作因，修諸苦行， 令過去業盡，更不造新業，斷於因緣，於 未來世無復諸漏。諸漏盡故業盡，業盡故苦 盡，苦盡者究竟苦邊。』今瞿曇所說云何？」

佛吿 尸婆：「彼沙門婆羅門實爾洛漠說耳，不審 不數，愚癡不善不辯。所以者何？或從風 起苦，衆生覺知；或從痰起，或從唌唾起， 或等分起，或自害，或他害，或因節氣。彼自害 者，或拔髮、或拔鬚，或常立擧手，或蹲地， 或臥灰土中，或臥棘刺上，或臥杵上、或板 上，或牛屎塗地而臥其上，或臥水中，或日 三洗浴，或一足而立，身隨日轉。如是衆苦 精勤有行，尸婆！是名自害。他害者，或爲他 手石、刀、杖等，種種害身，是名他害。尸婆！若 復時節所害，冬則大寒，春則大熱，夏寒暑 俱，是名節氣所害。世間眞實，非爲虛妄。尸 婆！世間有此眞實，爲風所害，乃至節氣所 害，彼衆生如實覺知。汝亦自有此患，風、痰、 唌唾，乃至節氣所害覺，如是如實覺知。尸 婆！若彼沙門婆羅門言一切人所知覺者皆 是本所造因，捨世間眞實事而隨自見，作 虛妄說。

「尸婆！有五因五緣生心法憂苦。何 等爲五？謂因貪欲纏，緣貪欲纏，生心法憂 苦；因瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，緣瞋恚、睡眠、掉悔、 疑纏，生彼心法憂苦，尸婆！是名五因五 緣生心法憂苦。尸婆！有五因五緣不生心 法憂苦。何等爲五？謂因貪欲纏，緣貪欲纏， 生彼心法憂苦者，離彼貪欲纏，不起心 法憂苦，是名五因五緣不起心法憂苦。現 法得離熾然，不待時節，通達現見，緣自覺 知。尸婆！復有現法離熾然，不待時節，通達 現見，緣自覺知，謂八正道⸺正見乃至正定。」

說是法時，尸婆外道出家遠塵離垢，得法 眼淨。時，尸婆外道出家見法、得法、知法、入 法，離諸狐疑，不由於他，入正法、律，得無 所畏。卽從坐起，整衣服，合掌白佛：「世尊！我 今可得於正法、律出家、受具足，得比丘 分耶？」

佛吿尸婆：「汝今得出家……」如上說，乃至 「心善解脫，得阿羅漢。」

 978（九七八）

如是我聞：

一時，佛住那羅聚落好衣 菴羅園中。爾時，那羅聚落有商主外道出家， 百二十歲，年耆根熟，爲那羅聚落諸沙門、婆 羅門、長者、居士尊重供養，如阿羅漢。

彼商主 外道出家先有宗親一人，命終生天，於彼 天上見商主外道出家已，作是念：「我欲往 敎彼商主外道出家詣世尊所，修行梵行， 恐其不隨我語，我今當往彼，以意論令 問。」

卽下那羅聚落，詣彼商主外道出家所， 說偈而問：

「云何惡知識，現善知識相？ 云何善知識，如己同一體？ 何故求於斷，云何離熾然？

「若汝仙人持此意論而問於彼，有能分 明解說其義而答汝者，便可從彼出家， 修行梵行。」

時，商主外道出家受天所問，持 詣富蘭那迦葉所，以此意論偈問富蘭那 迦葉。彼富蘭那迦葉尙自不解，況復能答？彼 時，商主外道出家復至末迦梨瞿舍利子所、 刪闍耶毘羅坻子所、阿耆多枳舍欽婆羅 所、迦羅拘陀迦栴延所、尼乾陀若提子所， 皆以此意論偈而問，悉不能答。

時，商主外 道出家作是念：「我以此意論問諸出家師， 悉不能答，我今復欲求出家；爲我今自有 財寶，不如還家，服習五欲。」復作是念：「我今 可往詣沙門瞿曇。然彼耆舊、諸師、沙門、婆羅 門、富蘭那迦葉等，悉不能答，而沙門瞿曇 年少出家，詎復能了？然我聞先宿所說莫 輕新學年少出家，或有沙門年少出家，有 大德力，今且當詣沙門瞿曇。」詣已，以彼意 論心念而問，如偈所說。

爾時，世尊知彼商 主心之所念。卽說偈言：

「云何惡知識？現善友相者， 內心實恥厭，口說我同心， 造事不樂同，故知非善友， 口說恩愛語，心不實相應， 所作而不同，慧者應覺知， 是名惡知識，現善知識相， 與己同一體。云何善知識？ 與己同體者，非彼善知識， 放逸而不制，沮壞懷疑惑， 伺求其端緖，安於善知識， 如子臥父懷，不爲傍人聞， 當知善知識，何故求於斷， 生歡喜之處，淸涼稱讚歎， 修習福利果，淸涼永息滅， 是故求於斷。云何離熾然？ 寂靜止息味，知彼遠離味， 遠離熾然惡，飮以法喜味， 寂滅離欲火，是名離熾然。」

爾時，商主外道出家作是念：「沙門瞿曇知我 心念。」而白佛言：「我今得入沙門瞿曇正法、 律中修行梵行，出家、受具足，成比丘分不？」

佛吿商主外道出家：「汝今可得於正法、律 修行梵行，出家、受具足，成比丘分。」如是出 家已，思惟，乃至心善解脫，得阿羅漢。

 979（九七九）

如是我聞：

一時，佛住俱夷那竭國力 士生處堅固雙樹林中。

爾時，世尊涅槃時至， 吿尊者阿難：「汝爲世尊於雙樹間敷繩床， 北首，如來今日中夜於無餘涅槃而般涅 槃。」

爾時，尊者阿難奉敎，於雙樹間敷繩床， 北首，訖，來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白 佛言：「世尊！已於雙樹間敷繩床，北首。」

爾時， 世尊詣雙樹間，於繩床上北首右脇而臥， 足足相累，繫念明想，正念正智。

時，俱夷那 竭國有須跋陀羅外道出家，百二十歲，年 耆根熟，爲俱夷那竭國人恭敬供養，如阿羅 漢。彼須跋陀羅出家聞世尊今日中夜當於 無餘涅槃而般涅槃，然我有所疑，希望而 住，沙門瞿曇有力，能開覺我，我今當詣沙 門瞿曇，問其所疑。卽出俱夷那竭，詣世尊 所。

爾時，尊者阿難於園門外經行。時，須跋陀 羅語阿難言：「我聞沙門瞿曇今日中夜於 無餘涅槃而般涅槃，我有所疑，希望而住， 沙門瞿曇有力，能開覺我。若阿難不憚勞 者，爲我往白瞿曇，少有閑暇，答我所問？」

阿 難答言：「莫逼世尊！世尊疲極。」

如是須䟦陀 羅再三請尊者阿難，尊者阿難亦再三不許。

須跋陀羅言：「我聞古昔出家耆年大師所說， 久久乃有如來、應、等正覺出於世間，如優 曇鉢花。而今如來中夜當於無餘涅槃界 而般涅槃，我今於法疑，信心而住，沙門瞿 曇有力，能開覺我，若阿難不憚勞者，爲我 白沙門瞿曇。」

阿難復答言：「須跋陀羅！莫逼 世尊！世尊今日疲極。」

爾時，世尊以天耳聞 阿難與須跋陀羅共語來往，而吿尊者阿 難：「莫遮外道出家須跋陀羅！令入問其所 疑。所以者何？此是最後與外道出家論議， 此是最後得證聲聞善來比丘，所謂須跋陀 羅。」

爾時，須跋陀羅，世尊爲開善根，歡喜增 上，詣世尊所，與世尊面相問訊慰勞已，退 坐一面，白佛言：「瞿曇！凡世間入處，謂富蘭 那迦葉等六師，各作如是宗：『此是沙門，此是 沙門。』云何？瞿曇！爲實各各有是宗不？」

爾時， 世尊卽爲說偈言：

「始年二十九，出家修善道， 成道至於今，經五十餘年， 三昧明行具，常修於淨戒， 離斯少道分，此外無沙門。」

佛吿須跋陀羅：「於正法、律不得八正道者， 亦不得初沙門，亦不得第二、第三、第四沙 門。須跋陀羅！於此法、律得八正道者，得初 沙門，得第二、第三、第四沙門，除此已，於外 道無沙門，斯則異道之師，空沙門、婆羅門 耳。是故，我今於衆中作師子吼。」

說是法時， 須跋陀羅外道出家遠塵離垢，得法眼淨。 爾時，須跋陀羅見法、得法、知法、入法，度諸 狐疑，不由他信，不由他度，於正法、律得 無所畏。從坐起，整衣服，右膝著地，白尊者 阿難：「汝得善利，汝得大師，爲大師弟子，爲 大師雨，雨灌其頂。我今若得於正法、律出 家、受具足，得比丘分者，亦當得斯善利！」

時， 尊者阿難白佛言：「世尊！是須跋陀羅外道出 家今求於正法、律出家、受具足，得比丘分。」

爾時，世尊吿須跋陀羅：「此比丘來修行梵 行。」

彼尊者須跋陀羅卽於爾時出家，卽是 受具足，成比丘分。如是思惟，乃至心善解 脫，得阿羅漢。

時，尊者須跋陀羅得阿羅漢， 解脫樂覺知已，作是念：「我不忍見佛般涅 槃，我當先般涅槃。」時，尊者須跋陀羅先般涅 槃已，然後世尊般涅槃。

 980（九八〇）

如是我聞：

一時，佛在跋耆人間遊行， 至毘舍離國，住獼猴池側重閣講堂。時，毘舍 離國有衆多賈客，欲向怛刹尸羅國方便 莊嚴。是衆多賈客聞世尊於跋耆人間遊行， 至毘舍離國，住獼猴池側重閣講堂。聞已， 來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。佛爲諸賈 客種種說法，示、敎、照、喜；示、敎、照、喜已，默然 住。

時，諸賈客從坐起，整衣服，爲佛作禮，合 掌白佛言：「世尊！我等諸賈客方便莊嚴，欲 至怛刹尸羅國，唯願世尊與諸大衆明旦 受我供養。」

爾時，世尊默然而許。

時，諸賈客知 世尊受請已，從坐起，禮佛足，各還自家，辦 種種淨美飮食，敷床座，安置淨水。晨朝遣 使，白佛：「時到。」

爾時，世尊與諸大衆著衣持 鉢。詣諸賈客所，就座而坐。

時，諸賈客以淨 美飮食自手供養。食畢洗鉢訖，取卑小床， 於大衆前坐，聽佛說法。

爾時，世尊吿諸賈 客：「汝等當行於曠野中，有諸恐怖，心驚毛 竪。爾時，當念如來事，謂如來、應、等正覺，乃至 佛世尊。如是念者，恐怖則除。又，念法事，佛正 法、律，現法能離熾然，不待時節，通達親近，緣 自覺知。又，念僧事，世尊弟子善向、正向，乃至 世間福田。如是念者，恐怖卽除。

「過去世時， 天、阿須輪共鬪。時，天帝釋吿諸天衆：『汝等 與阿須輪共鬪戰之時，生恐怖者，當念 我幢，名摧伏幢。念彼幢時，恐怖得除。若不 念我幢者，當念伊舍那天子幢；若不念伊 舍那天子幢者，當念婆留那天子幢。念彼 幢時，恐怖卽除。』如是，諸商人！汝等於曠野 中，有恐怖者，當念如來事、法事、僧事。」

爾 時，世尊爲諸毘舍離賈客說供養隨喜偈：

「供養比丘僧，飮食隨時服， 專念諦思惟，正知而行捨。 淨物良福田，汝等悉具足， 緣斯功德利，長夜獲安樂。 發心有所求，衆利悉皆應， 兩足四足安，道路往來安。 夜安晝亦安，一切離諸惡， 如沃壤良田，精純好種子。 漑灌以時澤，收實不可量， 淨戒良福田，精餚饍種子。 正行以將順，終期妙果成， 是故行施者，欲求備衆德。 當隨智慧行，衆果自然備， 於明行足尊，正心盡恭敬。 種殖衆善本，終獲大福利， 如實知世間，得具備正見。 具足見正道，具足而昇進， 遠離一切垢，逮得涅槃道， 究竟於苦邊，是名備衆德。」

爾時，世尊爲諸毘舍離賈客說種種法，示、敎、 照、喜已，從坐起去。

 981（九八一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「若比丘住於空 閑、樹下、空舍，有時恐怖，心驚毛竪者，當念 如來事及法事、僧事……」如前廣說。「念如來事、法 事、僧事之時，恐怖卽除。

「諸比丘！過去世時， 釋提桓因與阿修羅共戰。爾時，帝釋語諸 三十三天言：『諸仁者，諸天阿修羅共鬪戰 時，若生恐怖，心驚毛竪者，汝當念我伏敵 之幢。念彼幢時，恐怖卽除。』如是。比丘！若於 空閑、樹下、空舍而生恐怖，心驚毛竪者，當 念如來：『如來、應、等正覺，乃至佛世尊。』彼當念 時，恐怖卽除。所以者何？彼天帝釋懷貪、恚、 癡，於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦不得解脫，有恐 怖、畏懼、逃竄、避難，而猶吿諸三十三天令 念我摧伏敵幢，況復如來、應、等正覺，乃至佛 世尊，離貪、恚、癡，解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦， 無諸恐怖、畏懼、逃避，而不能令其念如來 者，除諸恐怖？」

佛說是經已，諸比丘聞佛所 說，歡喜奉行。

 982（九八二）

如是我聞：

一時，佛住娑枳國安闍那 林中。

爾時，世尊吿尊者舍利弗：「我能於法略 說、廣說，但知者難。」

尊者舍利弗白佛言：「唯 願世尊略說、廣說、法說，於法實有解知者。」

佛吿舍利弗：「若有衆生於自識身及外境 界一切相，無我、我所、我慢繫著使，乃至心 解脫、慧解脫，現法自知作證具足住者；於 此識身及外境界一切相，無有我、我所、我慢 使繫著，故我心解脫、慧解脫，現法自知作證 具足住。

「舍利弗！彼比丘於此識身及外境界一切相， 無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧 解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外 境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使， 彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。

「舍 利弗！若復比丘於此識身及外境界一切相， 無有我、我所見、我慢繫著使，彼心解脫、慧 解脫，現法自知作證具足住。

「舍利弗！若復 比丘於此識身及外境界一切相，無我、我所 見、我慢繫著使，彼心解脫、慧解脫，現法自 知作證具足住；於此識身及外境界一切相， 無我、我所見、我慢繫著使，彼心解脫、慧解 脫，現法自知作證具足住。舍利弗！是名比丘 斷愛，轉結，慢無間等，究竟苦邊。

「舍利弗！我 於此有餘說，答波羅延富隣尼迦所問：

「世間數差別，安所遇不動， 寂靜離諸塵，拔根無悕望， 已度三有海，無復老死患。」

佛說是經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜 隨喜，卽從坐起，作禮而去。

 983（九八三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，尊者阿難住舍衛國祇樹給孤 獨園。獨一靜處。如是思惟：「或有一人作如 是念，我於此識身及外境界一切相，無有 我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現 法自知作證具足住；於此識身及外境界一 切相，無有我、我所見、我慢繫著使，我當於 彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。」

爾 時，尊者阿難晡時從禪覺，詣世尊所，稽首禮 足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處， 作是思惟：『若有一人作如是言：「我此識身 及外境界一切相……」乃至自知作證具足住。』」

佛 吿阿難：「如是！如是！有一人作如是念：『我 此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我 慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證 具足住。』阿難！彼比丘於此識身及外境界 一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心 解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識 身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫 著使，及彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具 足住。

「阿難！若復比丘於此識身及外境界一 切相，乃至自知作證具足住，是名比丘斷愛， 轉結，慢無間等，究竟苦邊。

「阿難！我於此有 餘說，答波羅延憂陀耶所問：

「斷於愛欲想，憂苦亦俱離， 覺悟於睡眠，滅除掉悔蓋， 捨貪恚淸淨，現前觀察法， 我說智解脫，滅除無明闇。」

佛說是經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨 喜，禮佛而去。

 984（九八四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「我今當說愛爲 網、爲膠、爲泉、爲藕根。此等能爲衆生障、 爲蓋、爲膠、爲守衛、爲覆、爲閉、爲塞、爲闇 冥、爲狗腸、爲亂草、爲絮，從此世至他世， 從他世至此世，往來流轉，無不轉時。

「諸比 丘！何等愛爲網、爲膠，乃至往來流馳，無不 轉？謂：『有我故，有我欲、我爾、我有、我無、 我異，我當、我不當、我當欲、我當爾、我當異，或 我、或欲我、或爾我、或異我，或然、或欲然、或爾 然、或異然。如是十八愛行從內起。』

「比丘！言有 我，於諸所有言我欲、我爾，乃至十八愛行 從外起，如是總說十八愛行。

「如是三十六 愛行，或於過去起，或於未來起，或於現 在起，如是總說百八愛行。」

「是名爲愛、爲網、 爲膠、爲泉、爲藕根，能爲衆生障、爲蓋、爲膠、 爲守衛、爲覆、爲閉、爲塞、爲闇冥、爲狗腸、 爲亂草、爲絮，從此世至他世，從他世至 此世，往來流馳，無不轉時。」

佛說是經已， 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 985（九八五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有從愛生愛， 從愛生恚；從恚生愛，從恚生恚。

「云何爲 從愛生愛？謂有一於衆生有喜、有愛、有 念、有可意，他於彼有喜、有愛、有念、有可 意隨行此，作是念：『我於彼衆生有喜、有 愛、有念、有可意，他復於彼有喜、有愛、有 念、有可意隨行故，我於他人復生於愛。』是 名從愛生愛。

「云何從愛生恚？謂有一於 衆生有喜、有愛、有念、有可意，而他於彼 不喜、不愛、不念、不可意隨行此，作是念： 『我於衆生有喜、有愛、有念、有可意，而他於 彼不喜、不愛、不念、不可意隨行故，我於 他而生瞋恚。』是名從愛生恚。

「云何爲從 恚生愛？謂有一於衆生不喜、不愛、不念、 不可意，他復於彼不喜、不愛、不念、不可 意隨行故，我於他而生愛念，是名從恚生 愛。

「云何從恚生恚？謂有一於衆生不喜、 不愛、不念、不可意，而他於彼有喜、有愛、 有念、有可意隨行此，作是念：『我於彼衆 生不喜、不愛、不念、不可意，而他於彼有 喜、有愛、有念、有可意隨行，我於他所問 起瞋恚。』是名從恚生恚。

「若比丘離欲、惡不 善法，有覺有觀，乃至初禪、第二、第三、第四禪 具足住者，從愛生愛、從恚生恚、從恚生 愛、從愛生恚已斷已知，斷其根本，如截 多羅樹頭，無復生分，於未來世成不生 法。

「若彼比丘盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫， 現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已 作，自知不受後有。』當於爾時，不自擧，不還擧，不 起塵，不熾然，不嫌彼。

「云何自擧？謂見色是 我、色異我、我中色、色中我。受、想、行、識亦復 如是，是名自擧。云何不自擧？謂不見色是 我、色異我、我中色、色中我。受、想、行、識亦復 如是，是名不自擧。

云何還擧？謂於罵者還 罵，瞋者還瞋，打者還打，觸者還觸，是名 還擧。云何不還擧？謂罵者不還罵，瞋者不 還瞋，打者不還打，觸者不還觸，是名不 還擧。

「云何起塵？謂有我、我欲，乃至十八種愛， 是名起塵。云何不起塵？謂無我、無我欲，乃至 十八愛不起，是名不起塵。

「云何熾然？謂有 我所、我所欲，乃至外十八愛行，是名熾然。云 何不熾然？謂無我所、無我所欲，乃至無外十 八愛行，是名不熾然。

「云何嫌彼？謂見我眞 實起，於我慢、我欲、我使不斷不知，是名嫌 彼。云何不嫌彼？謂不見我眞實，我慢、我欲、 我使已斷已知，是名不嫌彼。」

佛說此經 已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 986（九八六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有二事斷難持。 何等爲二？若俗人處非人處，於衣食、床臥、 資生衆具，持彼斷者，是則難行。又，比丘非 家出家，斷除貪愛，持彼斷者，亦甚難行。」

爾 時，世尊卽說偈言：

「世間有二事，持斷則難行， 是眞諦所說，等正覺所知。 在家財入出，衣食等衆具， 世間貪愛樂，持斷者甚難。 比丘已離俗，信非家出家， 滅除於貪愛，持斷亦難行。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 987（九八七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「我於二法依止 多住。云何爲二？於諸善法未曾知足，於斷 未曾遠離，於善法不知足故，於諸斷法 未曾遠離故，乃至肌消肉盡，筋連骨立，終 不捨離精勤方便，不捨善法，不得未得，終 不休息，未曾於劣心生歡喜，常樂增進，昇 上上道。如是精進住故，疾得阿耨多羅三 藐三菩提等。比丘！當於二法依止多住，於 諸善法不生足想；依於諸斷，未曾捨離，乃 至肌消肉盡，筋連骨立，精勤方便，堪能修習 善法不息。是故，比丘！於諸下劣生歡喜想， 當修上上昇進多住。如是修習，不久當得 速盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知 作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知 不受後有。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說， 歡喜奉行。

 988（九八八）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

爾時，釋提桓因形色絕妙，於後夜時 來詣佛所，稽首佛足，退住一面。天身威力， 光明遍照迦蘭陀竹園。

時，釋提桓因白佛言： 「世尊！世尊曾於隔界山石窟中說言：『若有 沙門、婆羅門無上愛盡解脫、心善解脫，彼邊 際、究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟。』云何爲 比丘邊際、究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟？」

佛 吿天帝釋：「謂比丘若所有受覺，若苦、若樂、 若不苦不樂，彼諸受集、受滅、受味、受患、受 出如實知；如實知已，觀察彼受無常，觀生 滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨；如是觀察已，則 邊際，究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟。拘尸 迦！是名比丘於正法、律邊際、究竟邊際、離 垢邊際、梵行畢竟。」

乃至天帝釋聞佛所說，歡 喜隨喜，作禮而去。

 989（九八九）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

爾時，尊者大目揵連住耆闍崛山，後夜 起經行，見有光明遍照迦蘭陀竹園。見已， 作是念：「今夜或有大力鬼神詣世尊所，故 有此光明。」

時，尊者大目揵連晨朝往詣佛所， 稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我於昨 暮後夜出房經行，見勝光明普照迦蘭陀 竹園。見已，作是念：『有何大力鬼神詣世尊 所，故有此光明？』」

佛吿尊者大目揵連：「昨暮 後夜，釋提桓因來詣我所，稽首作禮，退坐 一面。」

如上修多羅廣說，歡喜隨喜，作禮而去。

 990（九九〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，尊者阿難晨朝著衣持鉢，詣 舍衛城，次第乞食，至鹿住優婆夷舍。

鹿住 優婆夷遙見尊者阿難，疾敷床座，白言：「尊 者阿難令坐。」

時，鹿住優婆夷稽首禮阿難足， 退住一面，白尊者阿難：「云何言世尊知法？ 我父富蘭那先修梵行，離欲淸淨，不著香 花，遠諸凡鄙；叔父梨師達多不修梵行，然 其知足。二俱命終，而今世尊俱記二人同生 一趣，同一受生，同於後世得斯陀含，生 兜率天，一來世間，究竟苦邊。云何？阿難！修 梵行、不修梵行，同生一趣、同一受生、同 其後世？」

阿難答言：「姊妹！汝今且停。汝不能 知衆生世間根之差別，如來悉知衆生世間 根之優劣。」如是說已，從坐起去。

時，尊者阿難 還精舍，擧衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首 佛足，退坐一面。以鹿住優婆夷所說廣白 世尊。

佛吿阿難：「彼鹿住優婆夷云何能知衆 生世間根之優劣？阿難！如來悉知衆生世間 根之優劣。阿難！或有一犯戒，彼於心解脫、 慧解脫不如實知，彼所起犯戒無餘滅、無 餘沒、無餘欲盡。或有一犯戒，於心解脫、慧 解脫如實知，彼所起犯戒無餘滅、無餘沒、 無餘欲盡。於彼籌量者言：『此亦有如是法， 彼亦有是法，此則應俱同生一趣、同一受 生、同一後世。』彼如是籌量者，得長夜非義 饒益苦。

「阿難！彼犯戒者，於心解脫、慧解脫 不如實知，彼所起犯戒無餘滅、無餘沒、無 餘欲盡。當知此人是退，非勝進，我說彼人 爲退分。阿難！有犯戒，彼於心解脫、慧解 脫如實知，彼於所起犯戒無餘滅、無餘 沒、無餘欲盡。當知是人勝進不退，我說彼人 爲勝進分。自非如來，此二有間，誰能悉知？ 是故，阿難！莫籌量人人而取人、善籌量人 人而病人，籌量人人自招其患，唯有如來 能知人耳。如二犯戒，二持戒亦如是。彼於 心解脫、慧解脫不如實知，彼所起持戒無 餘滅。若掉動者，彼於心解脫、慧解脫不如 實知，彼所起掉無餘滅。彼若瞋恨者，彼於 心解脫、慧解脫不如實知，彼所起瞋恨無 餘滅。若苦貪者，彼於心解脫、慧解脫如實 知，彼所起苦貪無餘滅……」穢汚淸淨如上說， 乃至「如來能知人人。」

「阿難！鹿住優婆夷愚癡 少智，而於如來一向說法心生狐疑。云何？ 阿難！如來所說，豈有二耶？」

阿難白佛：「不也， 世尊！」

佛吿阿難：「善哉！善哉！如來說法若有 二者，無有是處。阿難！若富蘭那持戒，梨 師達多亦同持戒者，所生之趣，富蘭那所不 能知。梨師達多爲生何趣？云何受生？云何 後世？若梨師達多所成就智，富蘭那亦成 就此智者，梨師達多亦不能知彼富蘭那 當生何趣？云何受生？後世云何？阿難！彼富 蘭那持戒勝，梨師達多智慧勝；彼俱命終，我 說二人同生一趣，同一受生，後世亦同是斯 陀含，生兜率天，一來生此究竟苦邊。彼二 有間，自非如來，誰能得知？是故，阿難！莫 量人人，量人人者，自生損減。唯有如來 能知人耳。」

佛說此經已，尊者阿難聞佛所 說，歡喜奉行。

 991（九九一）

如是我聞：

一時，佛住釋氏彌城留利 邑夏安居，有餘比丘於舍衛國祇樹給孤 獨園夏安居。時，彼比丘於晨朝著衣持鉢， 入舍衛城乞食，次第至鹿住優婆夷舍，鹿 住優婆夷遙見比丘來，疾敷床座，請比丘 令坐，如上阿難修多羅說。

時，彼比丘語鹿 住優婆夷：「姊妹且停！汝那得知衆生根之優 劣。姊妹！唯有如來能知衆生根之優劣。」如 是說已，從坐起去。

時，彼比丘三月夏安居訖， 作衣竟，持衣鉢，往詣彌城留利釋氏邑。 到已，擧衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足， 退坐一面。以共鹿住優婆夷所論說事向 佛廣說。

佛吿比丘：「鹿住優婆夷云何能知 世間衆生諸根優劣？唯有如來能知世間 衆生諸根優劣耳。不離瞋恨、憍慢，時起貪 法，不聽受法，不學多聞，於法不調伏見， 不能時時起解脫心法。比丘！若復有一不 離瞋慢，時起貪法，然彼聞法，修學多聞，於 善調伏見，時時能起解脫心法。若思量彼， 此有是法，彼有是法，此則同一趣、同一受 生、同一後世；如是思量者，長得非義不饒 益苦。比丘！若復彼人不離瞋慢，時時起貪 法，亦不聽法，不習多聞，不調伏見，亦不 時時得解脫心法，我說此人卑鄙下賤。比丘！ 若復彼人不離瞋慢，時時起貪法，然彼聞 法，樂多聞，調伏諸見，時時能得解脫心 法，我說是人第一勝妙。彼二有間，自非如 來，誰能別知？是故，比丘！莫量人人，乃至如 來能知優劣。

「比丘！復次，有一不離瞋慢，時 時起口惡行……」餘如上說。「比丘！復次，有一賢 善，安樂同止，欣樂明智修梵行者，樂與同 止，而彼不樂聞法，乃至不時時得心法解 脫，當知彼人住賢善地，不能轉進。賢善地 者，謂人、天趣。復次，有一其性賢善，同止安樂， 欣樂梵行，以爲伴侶，樂聞正法，學習多聞， 善調伏見，時時能得解脫心法，當知彼人 於賢善地能轉勝進，當知此人於正法流 有所堪能。此二有間，自非如來，誰能別知？ 是故，比丘！莫量人人，量人人者，自招其患。 唯有如來能知人耳。比丘！鹿住優婆夷愚 癡少智……」如上修多羅廣說。

佛說此經已，諸 比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 992（九九二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，給孤獨長者來詣佛所，稽首佛 足，退坐一面，白佛言：「世尊！世間有幾種 福田？」

佛吿長者：「世間有二種福田。何等爲 二？學及無學。」卽說偈言：

「世有學無學，大會常延請， 正直心眞實，身口亦復然， 是卽良福田，施者獲大果。」

佛說此經已，給孤獨長者聞佛所說，歡喜 奉行。

雜阿含經卷第三十五 校注

唱唱言 舍K18n0650_p1057a04T02n0099_p0250b08捨舍 閡礙 干犴 狐獸 干犴 坐座 座坐 行 坐座 坐座 床 坐座 坐座 隨順順隨 坐座 卽却 坐座 坐座 實諦 今令 栴旃 栴旃 栴旃 閡礙 栴旃 癡瞋 栴旃 栴旃 然然而 我 出 縷屢 屢縷 議 年 佛佛言 其具 止正 增學增 捨離 瞋恚恚瞋 起而 彼 洛漠略演 痰淡 唌涎 棘刺𮑾𮏯 上土 痰淡 唌涎 纏 五 法 苦苦因瞋恚睡眠掉悔疑纏緣瞋恚睡眠掉悔疑纏生彼心法憂苦者離彼瞋恚睡眠掉悔疑纏不起心法憂苦尸婆苦離 遠離 離諸得離 可何可 語說 仙僊 明別 者言 問敎 刪那 耆逸 栴旃 聞間 正政 樹 已以 繫計 開開門 優憂 住往 議義 羅羅聞 成至 師師法 然然而 輪倫 輪倫 服耶 知智 順領 期斯 天天與 見 彼及 轉縛 無悕望本無明 有若有 轉縛 貪念 禮佛作禮 障礙 馳轉 轉轉時 我時 當楊郁文《由人間佛法透視緣起、我、無我、空》p.120 我楊郁文《由人間佛法透視緣起、我、無我、空》p.120時 或楊郁文《由人間佛法透視緣起、我、無我、空》p.120異 我楊郁文《由人間佛法透視緣起、我、無我、空》p.120 然楊郁文《由人間佛法透視緣起、我、無我、空》p.120 馳轉 已 未來 不還擧，T02n0099_p0256c13-17 謂謂於謂尊者 知如 若 苦苦若 難雖 有知有 智知 二一 城國 坐座 衣 城成 起趣 時

多語詞條對照

舍羅步 Sarabha. 栴旃陀 Channa 尸婆 Moliyasīvaka. 學者 Sandiṭṭhika dhamma. 俱夷那竭國力士 Kusināraka Malla. 須跋陀羅 Subhadda. 心解脫 Cetovimutti. 慧解脫 Paññāvimutti. 波羅延富隣尼迦所問 Pārāyane Puṇṇakapañhe 有我故，有我欲、我爾、我＝時【三】我【大】，時【宋】【元】【明】我時有、我無、我異，我當、我不當、我當【CB】，［－］【大】當楊郁文《由人間佛法透視緣起、我、無我、空》p.120欲、我當爾、我【CB】，時【大】我楊郁文《由人間佛法透視緣起、我、無我、空》p.120時當異，或【CB】，異【大】或楊郁文《由人間佛法透視緣起、我、無我、空》p.120異 我、或欲我、或爾我、或異我【CB】，［－］【大】我楊郁文《由人間佛法透視緣起、我、無我、空》p.120，或然、或欲然、或爾然、或異然【CB】，［－］【大】然楊郁文《由人間佛法透視緣起、我、無我、空》p.120 Asmīti sati, itthasmīti hoti, evasmīti hoti, aññathasmīti hoti, asasmīti hoti, satasmīti hoti, santi hoti, itthṃ santi hoti, evaṃ santi hoti, aññathā santi hoti, api ha santi hoti, api itthaṃ santi hoti, api evaṃ santi hoti, api aññathā santi hoti, bhavissanti hoti, itthaṃ bhavissanti hoti, evam bhavissanti hoti, aññathā bhavissanti hoti, 隨行 Samudācaranti. 釋提桓因 Sakka devānaṃ Inda. 鹿住優婆夷 Migasālā upāsikā. 富蘭那 Purāṇa. 梨師達多 Isidatta. 兜率天 Tusita.

CBETA 校注

A. III. 64. Sarabha.，[No. 100(204)] 舍羅步 Sarabha. 唱【大】，唱言【宋】【元】【明】 舍【CB】【麗-CB】【聖】，捨【大】 閡【大】＊，礙【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】 干【大】＊，犴【聖】＊ 狐【大】，獸【聖】 坐【大】＊，座【元】【明】＊ 座【大】，坐【宋】【聖】 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 床【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 隨順【大】，順隨【宋】【元】【明】 卽【大】，却【元】【明】 A. IV. 185. Sacca.，[No. 100(206), No. 125(26.8)] 實【大】，諦【明】 今【大】，令【元】【明】 A. III. 71. Channa.，[No. 100(207)] 栴【大】＊，旃【宋】【元】【明】【聖】＊，栴陀 Channa 癡【大】，瞋【明】 然【大】，然而【宋】【元】【明】 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 縷【大】，屢【聖】 屢【大】，縷【宋】【元】【明】 議【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 年【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 佛【大】，佛言【宋】【元】【明】 其【大】，具【明】 止【大】，正【聖】 A. VI. 47. Sandiṭṭhika.，[No. 100(210)] 尸婆 Moliyasīvaka. 學者 Sandiṭṭhika dhamma. 增【大】，學增【宋】【元】【明】 捨【大】，離【宋】【元】【明】【聖】 瞋恚【大】，恚瞋【宋】【元】【明】【聖】 起【大】，而【宋】【元】【明】 S. 36. 21. Sīvaka.，[No. 100(211)] 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 洛漠【大】，略演【聖】 痰【大】＊，淡【聖】＊ 唌【大】＊，涎【宋】＊【元】＊【明】＊ 棘刺【大】，𮑾𮏯【聖】 上【大】，土【明】 纏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 五【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 法【大】，〔－〕【宋】【元】 苦【大】，苦因瞋恚睡眠掉悔疑纏緣瞋恚睡眠掉悔疑纏生彼心法憂苦者離彼瞋恚睡眠掉悔疑纏不起心法憂苦尸婆【明】，苦離【聖】 遠【大】，離【明】 離諸【大】，得離【宋】【元】【明】 可【大】，何可【聖】 cf. A. IV. 3. Khata.，[No. 100(212)] 語【大】，說【宋】【元】【明】 仙【大】，僊【明】 明【大】，別【宋】【元】【明】 者【大】，言【聖】 問【大】，敎【明】 刪【大】，那【宋】【元】【明】【聖】 耆【大】，逸【宋】【元】【明】【聖】 （是名…體）三句散文【聖】 聞【大】，間【聖】 正【大】，政【聖】 cf. D. 16. Mahāparinibbānasutta. V. 23-30.，[No. 100(110, 213)] 俱夷那竭國力士 Kusināraka Malla. 樹【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 已【大】，以【聖】 繫【大】，計【宋】【元】【明】【聖】 須跋陀羅 Subhadda. 開【大】，開門【聖】 優【大】，憂【聖】 住【大】，往【宋】【元】【明】 議【大】，義【聖】 羅【大】，羅聞【宋】【元】【明】 師【大】，師法【明】 然【大】，然而【宋】【元】【明】 輪【大】＊，倫【宋】＊【元】＊【明】＊ 服【大】，耶【聖】 知【大】，智【宋】【元】【明】 順【大】，領【聖】 期【大】，斯【宋】【聖】 S. 11. 3. Dhajagga，cf. S. 11. 1. Suvīra; 2. Susīma. 天【大】，天與【宋】【元】【明】 心解脫 Cetovimutti. 慧解脫 Paññāvimutti. 見【大】，〔－〕【聖】 彼【大】，及【宋】【元】【明】【聖】 波羅延富隣尼迦所問 Pārāyane Puṇṇakapañhe，(=Sn. V. 4.) 無悕望【大】，本無明【聖】 有【大】，若有【宋】【元】【明】 貪【大】，念【宋】【元】【明】【聖】 禮佛【大】，作禮【宋】【元】【明】【聖】 障【大】，礙【宋】【元】【明】 馳【大】＊，轉【明】＊ 轉【大】，轉時【元】【明】 我【大】，時【宋】【元】【明】 隨行 Samudācaranti. 已【大】，〔－〕【宋】 未【大】，來【聖】 謂【大】，謂於【宋】【元】【明】，謂尊者【聖】 知【大】，如【宋】【元】 釋提桓因 Sakka devānaṃ Inda. 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 苦【大】，苦若【宋】【元】【明】【聖】 富蘭那 Purāṇa. 梨師達多 Isidatta. 兜率天 Tusita. 有【大】，知有【宋】【元】【明】【聖】 智【大】，知【聖】 二【大】，一【元】【明】 城【大】，國【宋】【元】【明】 衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 城【大】，成【聖】 起【大】，趣【宋】【聖】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】

大正藏 校注

A. III. 64. Sarabha. [No. 100(204)] Sarabha. 唱＋（言）【三】 捨＝舍【聖】 閡＝礙【三】＊【聖】 干＝犴【聖】＊ 狐＝獸【聖】 [No. 100(205)] 坐＝座【元】【明】＊ 座＝坐【宋】【聖】 〔行〕－【三】 〔床〕－【三】 隨順＝順隨【三】 卽＝却【元】【明】 A. IV. 185. Sacca. [No. 100(206), No. 125(26.8)] 實＝諦【明】 今＝令【元】【明】 A. III. 71. Channa. [No. 100(207)] 栴陀 Channa，栴＝㫋【三】【聖】＊ 癡＝瞋【明】 [No. 100(208)] 然＋（而）【三】 〔我〕－【三】【聖】 〔出〕－【三】【聖】 縷＝屢【聖】 屢＝縷【三】 [No. 100(209)] 〔議〕－【三】【聖】 〔年〕－【三】 佛＋（言）【三】 其＝具【明】 止＝正【聖】 A. IV. 47. Sandiṭṭhika. [No. 100(210)] Moliyasīvaka. Sandiṭṭhika dhamma. （學）＋增【三】 捨＝離【三】【聖】 瞋恚＝恚瞋【三】【聖】 起＝而【三】 S. 36. 21. Sīvaka. [No. 100(211)] 〔彼〕－【三】 洛漠＝略演【聖】 痰＝淡【聖】＊ 唌＝涎【三】＊ 棘刺＝𮑾𮏯【聖】 上＝土【明】 〔纏〕－【三】 〔五〕－【三】 〔法〕－【宋】【元】 苦＋（因瞋恚睡眠掉悔疑纏緣瞋恚睡眠掉悔疑纏生彼心法憂苦者離彼瞋恚睡眠掉悔疑纏不起心法憂苦尸婆）四十三字【明】，＋（離）【聖】 遠＝離【明】 離諸＝得離【三】 （何）＋可【聖】 cf. A. IV. 3. Khata. [No. 100(212)] 語＝說【三】 仙＝僊【明】 明＝別【三】 者＝言【聖】 問＝敎【明】 刪＝那【三】【聖】 耆＝逸【三】【聖】 （是名…體）三句散文【聖】 聞＝間【聖】 正＝政【聖】 cf. D. 16. Mahāparinibbānasutta. V. 23-30. [No. 100(110, 213)] Kusināraka Malla. 〔樹〕－【三】 已＝以【聖】 繫＝計【三】【聖】 Subhadda. 開＋（門）【聖】 優＝憂【聖】 住＝往【三】 議＝義【聖】 羅＋（聞）【三】 師＋（法）【明】 然＋（而）【三】 以下 cf. S. 11. 1-3. 輪＝倫【三】＊ 服＝耶【聖】 知＝智【三】 順＝領【聖】 期＝斯【宋】【聖】 S. 11. 3. Dhajagga, cf. S. 11. 1. Suvīra; 2. Susīma. 天＋（與）【三】 A. III. 32. 2. Sāriputta. Cetovimutti. Paññāvimutti. 〔見〕－【聖】 彼＝及【三】【聖】 Pārāyane Puṇṇakapañhe (=Sn. V. 4.) Sn. verse 1048; A. III. 32. 1; A. IV. 41. 6. 無悕望＝本無明【聖】 A. III. 32. 1. Ānanda. （若）＋有【三】 Sn. V. 14. Udāya. Sn. verses. 1106-1107; A. III. 32. 2. 貪＝念【三】【聖】 禮佛＝作禮【三】【聖】 A. IV. 199. Taṇhā. 障＝礙【三】 馳＝轉【明】 轉＋（時）【元】【明】 （有我故…或異）四十七字 Asmīti sati, itthasmīti hoti, evasmīti hoti, aññathasmīti hoti, asasmīti hoti, satasmīti hoti, santi hoti, itthṃ santi hoti, evaṃ santi hoti, aññathā santi hoti, api ha santi hoti, api itthaṃ santi hoti, api evaṃ santi hoti, api aññathā santi hoti, bhavissanti hoti, itthaṃ bhavissanti hoti, evam bhavissanti hoti, aññathā bhavissanti hoti, 我＝時【三】 A. IV. 200. Pemā. Samudācaranti. 〔已〕－【宋】 未＝來【聖】 謂＋（於）【三】，謂＋（尊者）【聖】 知＝如【宋】【元】 cf. S. 40. 10. Sakka. Sakka devānaṃ Inda. 〔若〕－【三】 苦＋（若）【三】【聖】 cf. S. 40. 10. Sakka. A. X. 75. Migasālā. 鹿住優婆夷 Migasālā upāsikā. Purāṇa. Isidatta. Tusita. （知）＋有【三】【聖】 智＝知【聖】 二＝一【元】【明】 A. VI. 44. Migasālā. 城＝國【三】 〔衣〕－【三】 城＝成【聖】 起＝趣【宋】【聖】 〔時〕－【三】【聖】 A. II. 4. 4. Dakkhiṇeyya（福田）. ＋（光明皇后願文）【聖】

新增校注

成【CB】，至【大】 轉【CB】，縛【大】（CBETA 按：「縛」，對勘巴利 A. 3.32 (PTS 1961[1885]: I 134) 「轉諸結」（vivattayi saṃyojanaṃ ），依經文通例「斷愛，轉結，慢無間等，究竟苦邊」，作「轉」。） 轉【CB】，縛【大】（CBETA 按：「縛」，對勘巴利 A. 3.33 (PTS 1961[1885]: I 134) 「轉諸結」（vivattayi saṃyojanaṃ ），依經文通例「斷愛，轉結，慢無間等，究竟苦邊」，作「轉」。） 當【CB】，［－］【大】 我【CB】，時【大】 或【CB】，異【大】 我【CB】，［－］【大】 然【CB】，［－］【大】 不還擧【CB】，［－］【大】 難【CB】，雖【大】

相對應巴利文書名

A. III. 64. Sarabha. A. IV. 185. Sacca. A. III. 71. Channa. A. VI. 47. Sandiṭṭhika. S. 36. 21. Sīvaka. S. 11. 3. Dhajagga A. III. 32. 2. Sāriputta. (=Sn. V. 4.) Sn. verse 1048; A. III. 32. 1; A. IV. 41. 6. A. III. 32. 1. Ānanda. Sn. V. 14. Udāya. Sn. verses. 1106-1107; A. III. 32. 2. A. IV. 199. Taṇhā. A. IV. 200. Pemā. A. X. 75. Migasālā. A. VI. 44. Migasālā. A. II. 4. 4. Dakkhiṇeyya（福田）.

其他校注

[No. 100(204)] [No. 100(205)] [No. 100(206), No. 125(26.8)] [No. 100(207)] [No. 100(208)] [No. 100(209)] [No. 100(210)] [No. 100(211)] cf. A. IV. 3. Khata. [No. 100(212)] cf. D. 16. Mahāparinibbānasutta. V. 23-30. [No. 100(110, 213)] 以下 cf. S. 11. 1-3. cf. S. 11. 1. Suvīra; 2. Susīma. cf. S. 40. 10. Sakka. cf. S. 40. 10. Sakka.